The Aborigines of Taiwan. The Puyuma : from headhunting to the modern world

Josiane Cauquelin : The Aborigines of Taiwan. The Puyuma : from headhunting to the modern world

Fondé sur une recherche qui s’étend sur plus de vingt ans, l’ouvrage de Josiane Cauquelin, chercheuse au laboratoire d’Asie du Sud-est et du Monde Austronésien au sein du CNRS et chargée de cours à l’Inalco à l’époque de sa publication[i], s’intéresse, hormis dans un passage liminaire et un chapitre conclusif où elle dresse le contexte historique et sociopolitique de l’époque moderne à nos jours des Aborigènes taïwanais, à la tribu des Puyuma  et plus précisément au village éponyme ―  Nanwang pour l’administration taiwanaise ― situé près de Taidong dans le sud-est de l’île et qui compte à lui seul environ 1300 âmes sur les 6000 ressortissants que regroupe la tribu dans son ensemble et répartis en une dizaine d’autres entités villageoises. A travers huit rubriques monographiques où l’auteure évoque avec précision et une indéniable scientificité ce qui se présente comme les principaux aspects ethnolinguistiques, sociétaux, géographiques, religieux et matériels de ce groupe, celle-ci s’attache à démontrer l’évolution de leur relation à l’Etat ainsi que de leur identité, profondément affectée par les vagues d’invasions successives, chinoise et japonaise entre autres, porteuses en leur temps de politiques et de législations nouvelles et propres à déstructurer durablement le mode de vie originel des Austronésiens, s’inscrivant ainsi dans la veine ethnologique des travaux précurseurs sur les différentes composantes ethniques de cette population de T. Mabuchi qu’elle cite d’ailleurs abondamment.

En guise d’introduction, J. Cauquelin dresse le contexte de son sujet en retraçant l’histoire de Taiwan depuis le 3ème siècle de notre ère, où l’on situe les premières relations inter-détroit dans les annales chinoises, jusqu’à nos jours, évoquant tour à tour la localisation géographique de l’île, l’arrivée des premiers Austronésiens 4500 ans avant notre ère et qui auraient également essaimé aux Philippines, en Indonésie et à Madagascar, et surtout les vagues d’invasion successives aux époques moderne puis contemporaine avec les Portugais dès la fin du 16ème siècle, les Hollandais et les Espagnols qui s’installeront plus durablement, les Chinois à la fin du 17ème siècle jusqu’à l’occupation japonaise (1895-1945) et enfin le retour massif des Chinois suite à la débâcle du Kouo-Min-Tang de Tchang Kaï-chek  sur le continent.

J. Cauquelin amorce ensuite son premier chapitre sur les Puyuma à travers une étude linguistique poussée, sur les traces de R. Ferrell près d’un demi-siècle plus tôt,  et souligne à ce titre le foisonnement d’idiomes sur l’île ainsi que leurs éventuels points de comparaison, avec celui de la tribu des Atayal en l’espèce, mais surtout la restructuration de leur langue originelle imposée par des oppressions étrangères sur leur pratique langagière : l’auteure constate ainsi à l’époque de ses premières observations un panachage linguistique générationnel allant du seul mandarin pour les plus jeunes à la pratique conjointe  du puyuma et de celui-ci ou du japonais pour les plus anciens. L’auteure évoque ensuite les relations intertribales, souvent belliqueuses, à partir d’une approche mythologique, relative à la création de leur groupe notamment,  historique puis démographique.

Le second chapitre quant à lui, consacré au « village » puyuma, rappelle les différents sites occupés par celui-ci depuis la fin du 19ème siècle jusqu’à nos jours, et les différentes causes à l’origine de ces déplacements, e.g. l’épidémie de variole reprochée aux Japonais en leur temps, l’octroi de terres nouvelles en remerciement de prétendues participations des Puyuma à la domination d’autres tribus, ou encore l’installation d’infrastructures publiques lourdes et contigües à leur village par l’actuel gouvernement taïwanais. On y découvre par ailleurs une organisation sociale interne fondée sur une division entre « maisons fondatrices » (« founding households ») et « maisons de base » (« basic households ») ainsi que l’organisation familiale complexe qui en résulte, ainsi que des données sociodémographiques des bureaux des affaires aborigènes mis en place par les administrations successives.

J. Cauquelin nous introduit ensuite à la religion des Puyuma, omniprésente et parfaitement structurée autour de personnages-clés de la vie du village et auxquels échoient des rôles particuliers. Celle-ci nous offre tout d’abord une déclinaison du concept d’« esprits » (« spiritual beings ») ou birua, attribués tant aux individus qu’à la nature, que deviendraient les trois âmes ou tinabawan de ceux-ci après la mort, et dont les conditions propices ou néfastes décideraient du statut « bon ou agité » d’ancêtres défunts. La société puyuma est également présentée comme chamanique et la divination par le bambou constitue à ce titre un aspect important de sa religion, notamment à travers des pratiques d’oniromancie et d’ornithomancie. J. Cauquelin  égrène ainsi les missions spécifiques qui incombent à différents personnages intercesseurs à l’instar des chamanes (temararamaw) ou des devins par le bambou (benabulu), la façon dont ils embrassent ces fonctions, leurs pratiques rituelles en termes de temps et d’orientation, ainsi que la destination bien distincte de celles-ci (cycliques, collectives ou non, etc.), leur vocation à restaurer un ordre social ou biologique, mais aussi sur leurs modalités de consultation. On peut noter au passage la volonté de l’auteure de montrer l’influence notable de la présence étrangère sur certains supports rituels utilisés, comme cette illustration d’un carnet de notes d’un officiant devin où figurent des observations pratiques retranscrites en langue japonaise, ou encore l’implantation au cours du 20ème siècle d’églises catholique et protestante au sein même du village et l’attraction croissante que celles-ci ont pu générer au détriment des pratiques ancestrales des Puyuma et de l’harmonie villageoise, et dont J. Cauquelin ne manque d’ailleurs pas de rapporter et de fustiger les observations parfois ethnocentriques de leurs missionnaires tout au long de son exposé. Surprenant, si on tient compte de la bibliographie presque exclusivement en langues occidentales [ii] de l’ouvrage.

Les concepts de naissance et de mort sont aussi évoqués et ceux-ci se présentent comme étant régis par l’observance d’une série de tabous, aussi bien féminins que masculins. La parentalité puyuma est ainsi décrite : de la naissance, accueillie traditionnellement au sein même du foyer avant que celui-ci ne soit supplanté par  l’autre élément exogène à la culture puyuma qu’est « l’hôpital »,  le choix du nom de l’enfant, malgré les noms chinois qui leur sont imposés depuis 1950, qui est fait par les parents ou les grands-parents et correspond généralement à celui d’un ancêtre, au concept de mort dont J. Cauquelin distingue celles d’origine « naturelle » de celles dites « accidentelles », ainsi que les conséquences qui en découlent du point de vue de la destination, propice ou néfaste, de leurs tinabawan, en passant par les périodes de deuil observées par les proches ainsi que les rites de réintégration au sein du village qui s’ensuivent par l’intermédiaire des personnages décrits plus haut .

Sur les différentes perspectives familiales au sein de la tribu, soit sur la pérennité de la cellule de base et la transmission des biens qui en résulte, J. Cauquelin nous éclaire avec force diagrammes, parfois difficiles d’accès pour le profane, sur les terminologies propres aux rapports intrafamiliaux, sur les mariages et leur évolution, originellement monogames et endogames  ― d’où un phénomène de consanguinité structurelle ― mais qui ont évolué depuis vers des unions mixtes, soit à l’extérieur de la tribu, sur leurs règles de filiation et les tabous qui les régissent, comme celui issu d’une « règle implicite » (« unspoken rule ») observée par l’auteure, de ne pas s’unir à un cousin direct, ainsi que différents cas de figure corollaires comme les divorces ou les adultères. L’héritage des terres quant à lui, semble également s’être mu sous le poids de la présence japonaise qui, en initiant l’interdiction de la chasse au début du 20ème siècle, a peu à peu poussé les hommes de la tribu des Puyuma à empiéter par défaut sur les activités agricoles traditionnellement dévolues aux femmes et donc influé sur le partage foncier revenant aux enfants. L’arrivée des Chinois après 1950 a elle aussi considérablement modifié les facteurs décisionnels en usage qui entouraient le mariage comme le fait de considérer le revenu de l’autre partie ou encore de payer une dot non plus aux parents du jeune homme, conformément au modèle matrilinéaire originel des Puyuma, mais à ceux de la jeune fille sur un modèle typiquement chinois.

Divisée en deux « groupes fonctionnels » (« moieties ») situés dans une partie haute et une partie basse, l’organisation duelle historique du village est fondée sur la répartition respective et quasi-symétrique d’un point de vue topographique d’une « maison des garçons » (« boys house »), de « maisons des hommes » (« men’s houses ») rattachés à des « foyers fondateurs » eux-mêmes liés à des «maisons de culte aux ancêtres » (« ancestral cult houses »), avec toutefois des rôles, politique pour l’un et rituel pour l’autre, clairement distingués par J. Cauquelin, et qui régissent l’appartenance revendiquée par leurs membres mais aussi le tissu relationnel généré par ce modèle de société. Cette dualité organisationnelle va également de pair avec une division du groupe entre « nobles » et « roturiers », où les unions morganatiques semblent toutefois possibles. La société toute entière est fondée sur un système de classes d’âge divisées en quatre groupes principaux, eux-mêmes subdivisés  en groupes complexes inhérents aux « maisons » évoquées plus haut et dont J. Cauquelin nous offre du reste une description des différentes configurations matérielles. A partir de l’âge de treize ans, hommes et femmes vivent donc séparément, en fonction de leur statut marital ou de leur âge pour les premiers et ce afin de développer certaines qualités morales comme la bravoure, éprouvée notamment par la fameuse pratique de la chasse à la tête, siège de l’énergie vitale chez les Puyuma, de membres d’autres tribus et proscrite depuis ; de fait, les relations entre membres de « maisons » différentes sont organisées autour de sévères tabous et la mobilité entre celles-ci fait l’objet de « rites de passage » à travers notamment des processus d’intégration initiatique.

Brièvement évoquée dans le passage consacré à la religion des Puyuma, la fonction de chamane est ensuite analysée plus avant, notamment à travers les changements subis par celle-ci au cours de l’époque moderne ; de ce fait, J. Cauquelin démontre à quel point ces différences s’érigent comme autant de jalons et témoins de la transition d’une société traditionnelle vers une société hybride, soit allogène et aborigène, au sein du village : sa mise en  « concurrence » avec le bouddhisme introduit par les Japonais à la fin du 19ème siècle, ou le prosélytisme plus ancien des missionnaires européens, le phénomène de sa féminisation, partiellement éclairé par l’auteure mais qui semble subséquent à l’interdiction nippone de la chasse au début du 20ème siècle, leur consultation inédite par des non-Puyuma, leur formation du point de vue de la transmission des prières et cérémonies villageoises qu’elles président en grande partie ainsi que les supports modernes qui suppléent parfois à la tradition orale (le chinois utilisé à l’écrit comme relais d’incantations ou encore le « baladeur » d’une des apprentie-chamane). Subsistent malgré tout des éléments originels tels que leur mode rituel d’investiture, leurs différents accessoires (costume, outils cultuels), ainsi qu’une « langue des esprits » et sa dimension métaphorique, relevée avec précision par l’auteure, dont les chamanes semblent dépositaires.

Le pénultième et court chapitre est consacré quant à lui à la « civilisation matérielle » des Puyuma : de l’art culinaire ― traditionnellement à base de millet ― qu’ils pratiquent et ses différents ustensiles, du tabi ou mortier traditionnel aux autocuiseurs de riz hérités de l’occupant chinois, ou leurs habitudes de boisson, l’artisanat d’objets de bois ou de bambou ou encore le tissage d’habits traditionnels,  leurs moyens de subsistance comme la pêche et l’agriculture ainsi que leurs différents outils afférents, à l’organisation matérielle domestique des Puyuma et l’entreprise, vaine selon l’auteure qui semble croire à la persistance immuable de certaines pratiques, du gouvernement de « moderniser » leur mode de vie à travers, entre autres, des programmes de subventions à l’installation de cuisines ou de sanitaires sur le modèle chinois.

Enfin, J. Cauquelin ébauche dans un ultime chapitre le traitement socioéconomique et politique des Austronésiens dans la société insulaire au cours des deux dernières décennies du 20ème siècle. D’un point de vue économique, l’instrumentalisation du « folklore » aborigène à des fins mercantiles par les pouvoirs publics, comme la création de cyniques « villages culturels », en réalité simulacres de prosaïques parcs d’attractions, est ainsi soutenue par le projet déclaré « d’autofinancer » cette communauté de destin. Le contexte éducatif des Austronésiens quant à lui, bien moins ambitieux que celui de leurs semblables taïwanais, est tout uniment expliqué à qui veut l’entendre par des prédispositions intellectuelles qui seraient moins développées chez eux du fait d’une propension naturelle aux activités physiques, le tout légitimé  par des « bonus » législatifs  et facilitateurs d’accès aux différents programmes scolaires qui leur sont accordés depuis les années 1980. Son de cloche tristement familier pour certains lecteurs. J. Cauquelin évoque ensuite le phénomène d’exode urbain des jeunes Aborigènes en quête de travail, leur confinement dans des appartements et la disparition du tissu relationnel villageois  qui en résulte, avec bien souvent à la clé l’alcoolisme, une prostitution infantile rampante et un taux de suicide élevé du fait de ce nouveau mode de vie structurellement imposé. Face à ces problèmes, un véritable sursaut aborigène émerge à travers la création en 1984 de l’Alliance des Aborigènes de Taiwan (« Alliance of Taiwan Aborigines ») et leurs nombreux combats pour retrouver une dignité (les mouvements « Call us aborigines », Yuanzhumin 原住民, la reconnaissance scolaire de leurs langues ou un changement législatif quant aux mariages mixtes), et celle en 1997 du Conseil National aux Affaires Aborigènes (« Council of Aboriginal Affairs »), premiers ferments de l’écho international de leur cause avec la participation depuis à des groupes de travail au sein des Nations Unies. Très bref et à regret, ce dernier passage qui a vocation à actualiser la condition récente des Aborigènes taïwanais néglige sans doute de faire ressortir certaines émanations inédites et récentes de ce phénomène d’hybridation culturelle (littérature ethnique, œuvres cinématographiques, etc.), et probablement reconstructrices de « lien » entre des jeunes Aborigènes pleinement sinisés et leurs ancêtres.

Pour autant, c’est bien d’une « dynamique du changement » (« the dynamics of change ») des Aborigènes au cours des siècles et sous la menace d’une démographie han persistante dont fait état J. Cauquelin à travers ce qui constitue principalement une étude ethnographique, soutenue par une base linguistique ― précisons à ce titre que l’auteur affiche la maîtrise du puyuma et du japonais en sus de la langue chinoise ― suffisamment rare pour la souligner. C’est tout l’intérêt de son étude qui, bien loin d’envisager son « objet » en abstraction de la réalité qui les entoure, s’attache à démontrer l’incidence sous quelque aspect que ce soit de la présence d’étrangers sur leur mode de vie originel, mais aussi la résilience sémantique de leurs pratiques qui semblent encore se perpétuer bon gré mal gré sous des dehors qui leur sont parfois étrangers. Amorcé dès 1983 puis par intervalles vraisemblablement jusqu’à la fin des années 1990, celle-ci justifie le choix de son objet d’étude par la spécificité, eu égard aux 370 000 autres Austronésiens[iii], de l’organisation matriarcale et matrilinéaire de la tribu des Puyuma, mais aussi  devant  les études descriptives par trop fragmentaires de ce groupe à l’époque, hormis quelques travaux pionniers au Japon et de la part de missionnaires européens présents à Taiwan dès le 17ème siècle. Notons pour finir la présence tout au long de l’ouvrage d’éloquentes représentations schématiques de l’organisation villageoise inhérente aux Puyuma ainsi que de leur fonctionnement sociétal, agrémentées de nombreuses reproductions photographiques en partie du cru de l’auteure et de tableaux statistiques  relatifs au « glissement » de ce groupe dans le temps et à la réécriture culturelle qui en résulte.


[i]. Précisons que ce compte-rendu s’appuie sur la première édition de l’ouvrage, paru en 2004. Il est en cours de réédition au moment où nous écrivons ces lignes (31.12.2010).

[ii]. Notons l’existence du site en langue française de l’auteure qui reproduit à l’identique les sujets abordés ici.

Cf : <http://josiane.cauquelin.free.fr/puyuma/> (site consulté le 01/01/2011)

[iii]. Répartis en 14 tribus au dernier recensement, qui en outre annonce plus de 490 000 ressortissants à ce jour.

Christophe Maziere.


Pour citer cet article : Christophe Mazière, “The Aborigines of Taiwan : The Puyuma : from headhunting to the modern world”, SinoPolis, compte rendu, janvier 2011.


2 réflexions au sujet de « The Aborigines of Taiwan. The Puyuma : from headhunting to the modern world »

Les commentaires sont fermés.