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Richard Belsky: “Placing the Hundred Days: Native-Place Ties and Urban Space”

Richard Belsky, “Placing the Hundred Days: Native-Place Ties and Urban Space”, in Rebecca E. Karl and Peter Zarrow, Rethinking the 1898 Reform Period, Political and Cultural Change in Late Qing China, Cambridge; London: Harvard University Press, 2002, pp. 124-157.

Richard Belsky étudie comment la ville de Pékin a influencé le mouvement des Cent Jours et pourquoi celui-ci ne peut être pleinement compris si on le détache des caractéristiques géographiques, sociales et institutionnelles de Pékin. Le contexte de Pékin a en effet grandement pesé sur les impulsions réformatrices des années 1895-1898 et les Cent Jours, malgré leur échec politique, ont eu des répercussions durables sur la ville et les relations entre les organisations traditionnelles et les autorités locales.

Richard Belsky centre son étude sur les huiguan (會館) [native-place lodges] situées dans le quartier de Xuannan (宣南) à Pékin. Ce quartier se situait dans la Ville extérieure, au sud de la porte Xuanwu (宣武) et était occupé principalement par des officiels, des intellectuels et de nombreux candidats aux examens mandarinaux qui se rendaient régulièrement à la capitale. Pékin était largement peuplée de provinciaux venus temporairement à la capitale comme les candidats aux examens et Belsky montre que les plus grandes agitations réformistes eurent lieu en 1895 et 1898 soit, au moment où Pékin était submergée par les candidats venus passer l’examen le plus élevé, lequel se tient tous les trois ans. Les provinciaux présents à Pékin résidaient dans les huiguan, des habitations qui répartissaient les résidents selon leur lieu d’origine. Ces huiguan offraient ainsi une configuration favorable à l’émulation réformiste qui agita la fin des années 90. Tout d’abord, le quartier de Xuannan se situait dans la Ville extérieure qui, précise Belsky, était moins sujette au contrôle administratif et policier du gouvernement. En effet, les représentations de l’autorité gouvernementale étaient concentrées dans la Ville intérieure et le contrôle social de la Ville extérieure était plus ou moins laissé aux organisations traditionnelles. Les huiguan concentraient également une large population composée essentiellement d’officiels, de candidats aux examens, d’intellectuels, tandis que les marchants et commerçants se trouvaient à l’est de la Ville extérieure.

Huiguan du Huguang (湖廣). Source : Showchina.org

Cette concentration permettait une circulation rapide de l’information et nourrissait une émulation d’autant plus forte qu’elle était soutenue par les liens si importants en Chine de l’origine provinciale (tongxiang 同鄉). Ces liens dictés par l’origine provinciale jouèrent un rôle important dans les mouvements de réformes comme le montre Belsky à travers plusieurs exemples. Lorsque des actions éclataient, il n’était pas rare qu’elles soient menées par groupes de même origine dont la proximité dans les huiguan facilitait le regroupement. Le premier exemple donné par Belsky est celui des pétitions qui se multiplièrent en 1895 contre le traité de Shimonoseki. Excepté la pétition de Songyun an (松筠庵) lancée par Kang Youwei, toutes les pétitions (32 au total) furent remises au Censorat par groupes d’officiels et de candidats aux examens d’une même province. Ce regroupement avait un avantage dont ne bénéficia pas la pétition de Songyun an. Pour être acceptés par le Censorat, et cette règle concernait tout action officielle à Pékin, les pétitionnaires devaient avoir obtenu une garantie appelée yinjie (印結), laquelle ne pouvait être délivrée que par un officiel originaire de la même province que celui qui en faisait la demande. Belsky insiste sur l’importance des liens sociaux que créait l’appartenance à un même lieu d’origine. Au contraire, la pétition de Songyun an, signée par 1300 pétitionnaires venus de 18 provinces différentes fut refusée par le Censorat. Le deuxième exemple donné par Belsky est celui des sociétés d’études (study societies) dont la première fut la Qiangxuehui (強學會), fondée à Pékin en 1895. Bien qu’elle fût interdite quelques mois seulement après sa fondation, elle eut une forte influence sur la vie sociale de Pékin et d’autres sociétés virent le jour à sa suite. Ces sociétés portaient le nom d’une province et étaient tenues par des groupes originaires de la province en question. Cette forme de regroupement est également vraie pour les sociétés de protection qui se multiplièrent en 1898. En 1898 éclata également un deuxième mouvement pétitionnaire initié par les candidats aux examens, alors présents à Pékin. Ce deuxième mouvement faisait suite au pillage d’un temple confucéen par les Allemands dans le Shandong et fut également organisé selon les lieux d’origines. L’influence des huiguan dans le mouvement de réformes fut donc d’une importance à ne pas négliger et le resta jusqu’à la fin du mouvement : de nombreux activistes parmi les plus importants, comme Kang Guangren et Tan Sitong furent arrêtés dans leur huiguan à Xuannan.

En offrant un lieu relativement à l’abri du contrôle gouvernemental et bénéficiant d’une autonomie organisationnelle, le quartier de Xuannan et le système de huiguan portèrent le mouvement de réformes, mais Belsky montre également comment le mouvement influença la capitale. Outre les projets de réformes avortés comme la réparation des routes à Pékin ou le transfert de la capitale dans le Jiangnan, lesquels révèlent toutefois une préoccupation importante de la part des réformateurs pour les questions urbaines, les réformes concernant l’éducation transformèrent certains traits caractéristiques de Pékin. Le changement le plus radical est la fondation de l’Université impériale et l’abandon du système des examens mandarinaux. Le mouvement des réformes prôna également la création d’écoles primaires et élémentaires (primary and middle school) dans la capitale. Mais c’est surtout au début du 20ème siècle que la nécessité de réformer l’éducation se fit pleinement sentir. Un rapport de 1909 indique que 250 écoles avaient été établies à Pékin. Ces écoles étaient privées (sili 私立), officielles (guanli 官立) ou publiques (gongli 公立). Les écoles dites « officielles » étaient établies par l’Etat tandis que les écoles « publiques » étaient instituées par un effort collectif émanant de groupes sociaux sans le support de l’Etat. Un autre changement, involontaire, fut une détérioration des relations entre les organisations traditionnelles et les autorités locales. En effet, les huiguan bénéficiaient d’une forme d’autonomie vis-à-vis de l’intrusion gouvernementale par leur emplacement dans la Ville extérieure mais comme ils offraient un espace suffisamment étendu pour accueillir des réunions importantes et constituaient des lieux propices aux prises de paroles en public, les huiguan furent de plus en plus utilisés pour abriter des activités politiques notamment dans les années qui précédèrent 1911 et durant le 4 mai. L’Etat chercha donc à les contrôler et la tolérance envers l’autonomie des corporations laissa place à une nouvelle forme de pénétration des huiguan par les autorités municipales (municipal government) qui établirent des directives détaillées que chaque huiguan se vit contraint d’adopter.

Richard Belsky met au jour des influences mutuelles entre Pékin et le mouvement des Cent Jours. Les particularités sociales et administratives de Pékin fournirent au mouvement des lieux propices à son développement tandis que ce dernier transforma durablement certains aspects de Pékin. L’étude de Belsky permet ainsi de ne plus voir les Cent Jours seulement comme un échec politique mais de considérer les changements qui découlèrent du mouvement.

Audrey Déat

Pour citer cet article : Audrey Déat, « compte rendu » : Richard Belsky, “Placing the Hundred Days: Native-Place Ties and Urban Space”, in Rebecca E. Karl and Peter Zarrow, Rethinking the 1898 Reform Period, Political and Cultural Change in Late Qing China, Cambridge; London: Harvard University Press, 2002, pp. 124-157. SinoPolis, août 2010.

Liang Qichao 梁启超, un intellectuel entre réformisme et conservatisme*

Source : Wikipedia

Né en 1873 au Guangdong, Liang « s’initia à la rédaction de dissertations dès l’âge de 8 ans et était capable de rédiger une composition de mille mots à l’âge de 9 ans[1]. » Considéré comme un « enfant prodige », il obtint le titre de « bachelier (xiucai 秀才) » en 1884 et fut « licencié (juren 举人) » 3 ans plus tard. Ayant échoué à l’examen du palais donnant accès au doctorat, il prit Kang Youwei 康有为(1858-1927) pour maître en 1890 et connut « un nouveau commencement dans ses études »[2]. Grâce à Kang qui « déduit les sources des sciences chinoises de plusieurs millénaires, l’histoire et la politique, et les gains et les pertes des réformes dans l’histoire à travers des exemples semblables dans le monde entier », Liang y trouva « tous les bénéfices des savoirs à vie »[3]. Les quatre années d’études avec Kang ouvrirent l’esprit de Liang et jetèrent les bases de sa pensée historique et politique.

Dans le même temps, ses préoccupations se tournèrent en direction de la politique. En 1895, année où le Traité de Shimonoseki fut signé, Liang et Kang lancèrent à Pékin le mouvement de pétition des candidats à l’examen impérial (Gongche shangshu 公车上书) afin d’obtenir une réforme des institutions. L’année suivante, invité par Huang Zunxian 黄遵宪 (1848-1905), Liang se rendit à Shanghai et publia ses idées dans le Shiwu bao 时务报 (Journal des affaires contemporaines), notamment « Bianfa tongyi 变法通议 (Commentaires généraux sur la réforme politique) ». Ces articles consacrèrent sa renommée et ils firent de lui l’un des plus éminents représentants de la pensée réformiste. Cependant, il rompit avec Wang Kangnian 汪康年 (1860-1911), le responsable du journal, et quitta le Shiwu bao en 1897. Après avoir refusé l’invitation de Zhang Zhidong 张之洞 (1837-1909) qui lui proposait un poste officiel, Liang se rendit au Hunan pour créer une « Ecole des affaires contemporaines (shiwu xuetang 时务学堂) ». Il y propagea les théories réformistes et la pensée politique occidentale. En 1898, il participa, avec Kang et Tan Sitong 谭嗣同  (1865-1898), aux Cent Jours (le programme de réforme institutionnelle et de modernisation auquel un coup d’Etat organisé par l’impératrice douairière Cixi 慈禧 mit un terme en septembre 1898). A la suite de l’échec du mouvement, Liang s’exila au Japon où il vécut pendant quatorze ans, de 1898 à 1912.

Au Japon, Liang lut un grand nombre d’ouvrages occidentaux traduits par les Japonais et se lia avec des savants et des politiciens. C’est aussi lors de son exil qu’il s’imposa comme l’un des premiers publicistes du temps dans les colonnes du Qingyi bao 清议报 (Journal de la discussion pure) et dans le Xinmin congbao 新民丛报 (Journal de la rénovation du peuple) qu’il créa en 1898 et en 1902[4].

Ses premières années au Japon témoignèrent aussi de l’évolution de sa vision politique, qui passa d’un radicalisme parfois tenté par le tout nouvel idéal révolutionnaire à un réformisme plus conservateur que libéral. Certains articles parus dans le Qingyi bao, comme « Ziyou shu 自由书 (Livre de la liberté) » et « Guafen weiyan 瓜分危言 (Discours alarmiste sur le partage) » témoignent de cette tendance radicale, qui reçut un commencement de concrétisation lors d’une courte coopération avec Sun Yat-sen 孙中山 (1866-1925) et par l’action de Liang en faveur de la révolte de Hankou en 1900[5]. Mais Liang n’alla pas plus avant ni plus longtemps dans cette direction. Dès 1903, un voyage aux Etats-Unis lui ouvrit les yeux sur les conditions nécessaires de la vie démocratique et confirma des doutes antérieurs sur la qualification politique du peuple chinois[6]. Dès lors, tout en maintenant son idée nationale, il insista davantage sur la structuration de l’Etat, sans hésiter à se ranger au modèle du despotisme éclairé, dont il fit l’apologie trois ans plus tard (« Kaiming zhuanzhi lun 开明专制论 (Sur le despotisme éclairé) ») en se référant à Frédéric II et à Napoléon I, considérés comme des « modèles du despotisme éclairé »[7]. Cette orientation entraîna une série de vifs débats entre Liang et les révolutionnaires qui se poursuivirent jusqu’à la fermeture du Xinmin congbao en 1907.

Pour promouvoir la monarchie constitutionnelle, Liang fonda la Société de l’Information Politique (Zhengwen she 政闻社) en 1907[8]. Entre 1908 et 1912, les articles publiés par Liang se concentrèrent principalement sur les activités politiques concrètes, par exemple, « Zhongguo guohui zhidu siyi 中国国会制度私议 (Discussion privée sur le système parlementaire en Chine) » et « Xin Zhongguo jianshe wenti 新中国建设问题 (Questions sur la construction de la nouvelle Chine) ». Constitutionnaliste monarchiste, il prit ses distances avec le mouvement anti-dynastique des constitutionnalistes qui devait entraîner la chute des Qing et de l’Empire en 1911-1912. Il pensait en effet qu’il était risqué pour la cohésion du pays et l’unité nationale de s’en prendre à la « forme de l’Etat » (guoti 国体). Une fois la République fondée, il s’y rallia et, suivant le même principe, la défendit non pas contre la dérive autoritaire du président Yuan Shikai 袁世凯 (1859-1916), successeur de Sun Yat-sen, mais contre la tentative de restauration monarchique de Yuan en 1916 et contre celle de Zhang Xun 张勋 (1854-1923) l’année suivante. Rentré en Chine en 1912, il avait présidé le Parti Démocratique (Minzhu dang 民主党) et contribué à la création d’un parti conservateur, le Parti du Progrès (Jinbu dang 进步党). Déçu par l’effondrement des institutions républicaines (qui passaient aux mains des « seigneurs de la guerre »), il se retira de la politique active en 1917, sans cesser d’exercer une influence considérable. Cette influence, établie de longue date au pôle non révolutionnaire et conservateur du nouvel espace politique, se fit sentir dans le débat culturel de la fin des années 1910.

Au début de la République, Liang avait mis en avant le concept de caractère national (guoxing 国性). De ce concept culturel dans sa définition (il englobait « la langue, l’écriture, la pensée, la religion, les coutumes (…) les rites et les lois »[9], découlait une conséquence politique : le « caractère » d’une nation, que Liang distinguait soigneusement de la tradition indifférenciée, était ce qui la faisait vivre. Les institutions devaient s’y conformer, mais, en sens inverse, l’évolution institutionnelle devait pouvoir s’appuyer sur son potentiel dynamique. Liang donnait ainsi une version organiciste et conservatrice d’une idée qu’il avait formulée dans un sens plus radical au cours de sa jeunesse : la tradition héritée du passé ne devait pas être un héritage fixe, sous peine de mort politique pour le pays. Mais un pays coupé de son passé n’en était pas moins condamné. Dans les dernières années de sa vie, Liang « accorda toute son attention à l’éducation et à l’érudition » en transmettant la culture traditionnelle chinoise[10]. Après son retour d’Europe en 1919, Liang s’opposa au mouvement de la Nouvelle Culture (xin wenhua 新文化) qui proposait une occidentalisation intégrale et rejetait en bloc les traditions chinoises. Il suggérait au contraire d’ « ordonner pour rendre accessible le patrimoine national » (zhengli guogu 整理国故) sans abandon total[11]. Ses ultimes publications, comme « Qingdai xueshu gailun 清代学术概论 (Les tendances intellectuelles à l’époque des Qing) » (publié en 1920), « Zhongguo lishi yanjiufa 中国历史研究法 (La méthodologie de la recherche sur l’histoire de la Chine) » (publié en 1922), « Zhongguo jin sanbainian xueshushi 中国近三百年学术史 (Histoire du savoir en Chine au cours des trois cents dernières années) » (publié en 1924), etc., marquent à la fois son profond attachement à la modernisation de l’héritage et son intérêt pour la contribution des penseurs chinois à la pensée scientifique.

Agé de 56 ans, Liang Qichao mourut en 1929 à Pékin. Celui qui passe parfois pour un journaliste pressé, pour un idéologue touche-à-tout, ou pour un radical avorté, s’impose à l’attention de notre temps par sa lucidité politique et par l’attention constante qu’il consacra à la question fondamentale de l’adéquation des institutions et de l’Etat avec la société. Tantôt susceptible de réponses institutionnelles, telle la réflexion sur la forme de gouvernement et la forme d’Etat, tantôt sujette à des analyses portant sur la culture et sur la société, telle la formule du « caractère national », cette question est toujours au cœur de toutes les œuvres de ce grand penseur.

Ma Jun

Doctorant à l’EHESS/CECMC


[1] Liang Qichao, « Sanshi zishu 三十自述 (Autobiographie à l’âge de 30 ans) », 1902, dans Liang Qichao quanji梁启超全集 (Les œuvres complètes de Liang Qichao), Pékin, Beijing chubanshe, 1999 (ci-après LQJ), p. 957.

[2] Ibid. p. 958.

[3] Ibid.

[4] Le siège du Qingyi bao ayant été détruit par un incendie à la fin de 1901, le Xinmin congbao fut fondé l’année suivante. Voir Shi Yunyan, Liang Qichao yu Riben 梁启超与日本 (Liang Qichao et le Japon), Tianjing, Tianjing renmin chubanshe, 2005, p. 211-212.

[5] Philip C. Huang, Liang Ch’i-ch’ao and Modern Chinese Liberalism, Seattle, University of Washington Press, 1972, p. 84-98.

[6] Chang Peng-yuan a le premier mis l’accent sur ce tournant. Voir Chang Peng-yuan, « Liang Qichao yu qingji geming 梁启超与清季革命 (Liang Qichao et la révolution à la fin des Qing) », Numéro spécial de l’Institut de l’Histoire Moderne Academia Sinica, Taibei, n°11, 1969, p. 167-175. Voir également Huang Ko-wu, Yige bei fangqi de xuanze — Liang Qichao tiaoshi sixiang zhi yanjiu 一个被放弃的选择-梁启超调适思想之研究 (Un choix abandonné — une recherche sur la pensée processuelle de Liang Qichao), Pékin, New Star Publisher, 2006, p. 28-32. Chang Hao, Liang Ch’i-ch’ao and Intellectual Transition in China, 1890-1907, traduit par Cui Zhihai et Ge Fuping, Nanjing, Jiangsu renmin chubanshe, 2005.

[7] « Kaiming zhuanzhi lun », 1906, dans LQJ, p. 1462.

[8] Cette société fut interdite par la cour en 1908.

[9] « “Dazhonghua” fakan ci 《大中华》发刊词 (Editorial de présentation du Journal Dazhonghua) », 1915, dans LQJ, p. 2825.

[10] Philip C. Huang, Liang Ch’i-ch’ao and Modern Chinese Liberalism, p. 140.

[11] A propos de Liang et la Nouvelle Culture, voir Zheng Shiqu, « Liang Qichao yu xinwenhua yundong (Liang Qichao et le mouvement de la Nouvelle Culture) », Jindaishi yanjiu, Pékin, n°2, 2005, p. 1-38.

Sur le web :

Guoxue.com

* Ce présent article est tiré de mon mémoire du Master, soutenu le 19/10/2007 à l’EHESS avec mention très bien. Je tiens à remercier M. Yves CHEVRIER, alors mon directeur de mémoire et actuellement mon directeur de thèse,  qui a corrigé et complété soigneusement mon travail.

Pour citer cet article : Ma Jun, « Liang Qichao, un intellectuel entre réformisme et conservatisme », SinoPolis, juin 2010 (http://sinopolis.hypotheses.org/158).


Publicists and Populists: Including the Common People in the Late Qing New Citizen Ideal

Joan Judge, “Publicists and Populists: Including the Common People in the Late Qing New Citizen Ideal”, in Joshua A. Fogel and Peter G. Zarrow, Imagining the People, Chinese Intellectuals and the Concept of Citizenship, 1890-1920, London, New York: M. E. Sharpe, 1997, pp. 165-182.

Une des tâches les plus difficiles des réformateurs de la fin des Qing consistait à intégrer le peuple dans leur programme de réforme alors que plusieurs incidents et protestations contre le Xinzheng éclataient dans les dernières années de la dynastie. Joan Judge étudie, à travers l’exemple des journalistes du Shibao, le quotidien de Shanghai, comment les journalistes contribuèrent à inclure le peuple dans l’idéal réformateur et quel double rôle ils jouèrent vis-à-vis du peuple et vis-à-vis des officiels. Judge montre comment les journalistes se trouvaient pris par deux mouvements contraires : mus par une tendance au paternalisme et à un élitisme marqué, ils pensaient être les seuls à pouvoir exécuter les réformes auprès du peuple qu’ils traitaient parfois avec condescendance, témoignant par là de la distance qu’ils mettaient entre eux et le peuple. Mais d’autre part, une tendance nationaliste leur faisait comprendre que l’idéal réformateur ne pourrait être réalisé que lorsque le peuple serait éclairé ; ils tentèrent alors d’inclure le peuple dans le projet national tout en les défendant quand les mesures prises pouvaient leur nuire : « Seeking to fulfill their two objectives of national reform and social justice, the journalists took on a dual role of cultural translation, serving both as advocates for the common people vis-à-vis reform elites and officials and as advocates for the reform project vis-à-vis the common people. » (Judge p.166).

Joan Judge met en lumière le rôle de la presse à cette époque. Si l’écrit a longtemps porté les revendications du peuple, la presse offrait un nouveau mode d’expression et surtout, comme le précise Judge, elle ne s’adressait pas au souverain (comme les pétitions par exemple) mais au public. Le peuple, qui n’avait d’autres moyens de se faire entendre que par la protestation collective, se voit donc conféré ce que Judge appelle une voix publique « public voice » et même une opinion publique : « the press provided socially concerned elites with a forum for translating the common people’s inarticulate and often violent claims into expressions of public opinion that demanded serious consideration » (p.170).

La presse mettait donc en lumière les protestations populaires en les sortant de leur caractère régional et en leur conférant une visibilité plus large, en attirant sur elles la conscience nationale et les préoccupations des élites urbaines. Les journalistes montraient ainsi que les villageois avaient leur propre organisation et leurs propres pratiques et qu’il fallait rendre le projet de réformes compréhensible pour le peuple au lieu de le lui imposer. Ils proposaient d’étudier le sentiment populaire avant d’implanter les réformes et encourageaient des médiations culturelles entre les officiels et les membres d’un village. Afin d’intégrer le peuple dans le programme de réformes les journalistes tentèrent d’expliquer les révoltes contre le Xinzheng qui éclatèrent à la fin des Qing. Dans le but d’expliquer les attaques contre les institutions locales, les réformateurs divisèrent le peuple en deux catégories : ceux qui pouvaient être corrigés, éduqués et entrer dans le mouvement des réformes, et ceux qui étaient perdus et incorrigibles. En attribuant à ces derniers les actes contre le Xinzheng, les réformateurs conservaient l’idée que le peuple, ou du moins, la majorité vertueuse du peuple, pouvait être éduquée. Judge précise toutefois qu’en traduisant les protestations du peuple, les journalistes ne créaient pas le discours du peuple mais leur propre discours sur le peuple, discours motivé par leur programme d’intégration du peuple à la vie politique. Les journalistes s’impliquaient parfois personnellement et tentaient d’expliquer l’augmentation des « mauvais éléments » dans la société chinoise sans pour autant renoncer à leur idéal. Judge s’appuie alors sur les explications données par des journalistes du Shibao comme la multiplication de soldats désoeuvrés qui, se retrouvant sans emploi après la rébellion des Boxers, s’adonnaient au vol ou au banditisme. Une autre raison est la suppression du système des examens qui laissa de nombreux individus sans espoir de carrière, surtout dans les régions où le commerce était moins développé et où de nombreuses familles comptaient sur un poste de fonctionnaire. Les journalistes tentaient de localiser des causes pour expliquer les manifestations de protestations et minimisaient ce que les officiels, au contraire, exagéraient afin de justifier leur répression : l’influence des forces révolutionnaires. Les journalistes montraient que les manifestations contre les nouvelles politiques étaient des éclatements spontanés de violence que ne sous-tendait aucune stratégie organisée d’opposition à la dynastie. Les journalistes contribuaient donc à implanter les réformes dans les consciences populaires et rectifiaient la vision que les officiels avaient du peuple : « Rather than blame the revolutionaries for the rural disturbances, the Shibao editorialists discussed sociological and infrastructural problems that had led to uprisings, thereby infusing the inherited discourse on popular protest with new elements » (Judge, p 175).

Audrey Déat.

Pour citer cet article : Audrey Déat, « compte-rendu » : Joan Judge,  “Publicists and Populists: Including the Common People in the Late Qing New Citizen Ideal”, in Joshua A. Fogel and Peter G. Zarrow, Imagining the People, Chinese Intellectuals and the Concept of Citizenship, 1890-1920, London, New York: M. E. Sharpe, 1997, pp. 165-182 ; SinoPolis, mai 2010.

La citoyenneté des femmes à la fin des Qing

Rebecca E. Karl, “‘Slavery’, Citizenship, and Gender in Late Qing China’s Global Context”, in Rebecca E. Karl and Peter Zarrow, Rethinking the 1898 Reform Period, Political and Cultural Change in Late Qing China, Cambridge; London: Harvard University Press, 2002, pp 212-244.


Rebecca E. Karl analyse l’ambiguë position des femmes à la fin des Qing à travers la notion d’esclavage et en étudiant les discours sur la citoyenneté à la lumière de la question des genres. La notion d’esclavage provient de l’expression « nüzi wei nuli » (女子為奴隸) qui était une façon de faire référence aux femmes à une époque où, paradoxalement, elles apparaissaient comme des sujets politiques et obtenaient une plus grande visibilité sur la scène sociale. Discursivement enserrées dans une notion qui limite leur accès au politique, les femmes se sont elles-mêmes emparées de cette idée d’esclavage pour revendiquer leur accès à la citoyenneté. Rebecca E. Karl met en regard deux identifications des femmes qui sont d’une part assimilées au peuple en général dans un discours nationaliste universel et qui se définissent d’autre part comme une classe d’élite ayant pleinement accès à la citoyenneté.

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